Nous ne nous contentons pas d’être une espèce éphémère sur Terre ; nous aspirons plutôt à devenir une entité où information et conscience coexistent et se propagent éternellement dans le cosmos.

Tandis que Artemis II transporte ses quatre astronautes vers la Lune, une prise de conscience m’envahit : pour l’humanité, la peur de la mort pâlit face à la force gravitationnelle de l’exploration. Pourtant, lorsque je me tourne vers mes domaines de recherche — cinéma 3D, IA, interfaces cerveau-ordinateur (BCI) et robotique — je suis soudain saisie par un sentiment de crise proche d’une folie collective.

Nous nous restructurons à une vitesse sans précédent : nous reconfigurons la conscience grâce à l’intelligence artificielle pour dépasser les limites de la pensée ; nous abolissons les barrières de la communication avec les BCI afin de décoder les moindres fluctuations de l’esprit ; nous renforçons notre corps avec des prothèses robotiques pour défier la fragilité de la chair. Nous concevons des gènes, créons une peau synthétique, transférons la conscience dans le monde numérique, définissons l’apparence et l’intelligence des générations futures. Tout cela converge vers une vérité unique : l’humanité tente de dépasser les lois de la nature, accomplissant un grand saut d’une vie basée sur le carbone vers une intelligence hybride.

En tant que partisane de la technologie, cela m’enthousiasme. Cependant, en tant que réalisatrice, ma préoccupation essentielle est ailleurs : sur le chemin vers le divin, avons-nous encore l’intention de préserver notre humanité ?

Imaginons un jour dans le futur : nous sommes assis dans une capsule sur Terre, tandis que notre conscience est instantanément transmise vers une base martienne pour commander des légions de robots construisant une nouvelle civilisation. L’humanité devient stratège, créatrice, exploratrice — servie par des essaims d’automates. Lorsque notre conscience sera totalement séparée de son support biologique et fonctionnera sur des plateformes de silicium ou photoniques, ce « nous » sera-t-il encore vraiment nous ?

Lorsque le corps physique ne sera plus une nécessité, comment évolueront des concepts enracinés dans notre nature biologique — sexualité, émotion, mort et reproduction ?

Privés de l’impulsion de la dopamine, éprouverons-nous encore du plaisir dans l’intimité ? Sans la menace du vieillissement, de la maladie et de la mort, choisirons-nous encore d’aimer ?

Ou bien est-il vrai que, pour l’humanité, la chair est secondaire ? Que tant que notre conscience persiste et que notre curiosité demeure, nous resterons éternellement humains ?

Peut-être ne puis-je pas encore apporter de réponses, mais poser la question est désormais essentiel. Nous devons comprendre pourquoi, précisément au moment où nous acquérons le pouvoir de dépasser les limites biologiques, nous devenons si obsédés par la définition de la « humanité ».

Au moment où l’humanité serait sur le point de se libérer de sa condition corporelle, je ne voudrais pas qu’elle se retourne soudainement pour comprendre que rien n’est plus précieux que ces instincts douloureux et chaotiques.

Arrêtons-nous donc pour réfléchir : dans notre expansion incessante, cherchons-nous réellement à conquérir l’immensité de l’Univers, ou explorons-nous le vide pour retrouver ce nous-mêmes perdus quelque part sur le chemin de l’évolution ?